安塞腰鼓表演現場

高跷秧歌

高跷秧歌

滿族秧歌

山東鼓子秧歌

　　秧歌舞，又稱扭秧歌，在我國歷史悠久，是最具代表性的一種民間舞蹈形式，也是一種民間廣場中獨具一格的集體歌舞藝術。在第三屆中國秧歌節到來之際，記者為您盤點我國各地的秧歌特色，如山東最為傳統的“鼓子秧歌”、具有少數民族特色的“滿族秧歌”、雄渾有力的“安塞腰鼓 ”等，而膠州大秧歌更是以“扭斷腰”、“三道彎”等特色獨樹一幟，據中國秧歌節組委會相關負責人介紹，膠州大秧歌已有200余年的歷史。
　　逃荒路上現雛形
　　《膠州市文化志》有記載，馬店鎮東小屯“馬、趙二姓，棄家闖關東。在逃荒路上，從乞討賣唱，後改為邊舞邊唱，逐漸形成了一些簡單的舞蹈程式和具有膠州地方特色的小調 ，他們重返家鄉後，經過代代相傳 ，提煉加工，至清朝中期 ，逐漸成為定形的舞蹈秧歌”。
　　膠州秧歌共有六個行當，兩種表現形式，兩種流派和一整套演出習俗。六個行當是膏藥客、翠花、扇女、小嫚、棒槌、鼓子。兩種表現形式則是小調秧歌和小戲秧歌。小調秧歌是膠州秧歌的舞蹈部分，常用隊形有“十字梅”、“四門斗”、“兩扇門”等，主要舞蹈動作有“翠花扭三步”、“撇扇”等，音樂有“打擊樂”、“唢吶牌子”、“民歌小調 ”組成。小戲秧歌由小調秧歌派生出來，其舞蹈動律、曲牌演唱、表演與小調秧歌基本相同。
　　膠州秧歌有兩種流派。1920年，秧歌藝人陳銮增把武術動作技巧揉進秧歌中，使其具有粗犷豪放火爆的風格，群眾稱之為“武秧歌”，又稱東路秧歌。把以劉彩為代表，以妩媚抻展細膩見長的秧歌稱為“文秧歌”，又稱西路秧歌。後來文武兩派相互競爭，又相互學習，到現在逐漸融為一體。
　　膠州秧歌還有一整套演出習俗。每到一地的習俗為迎秧歌、拜廟、拜爺、演出、領賞，演出分早、中、晚三場。解放後，這種演出習俗也隨之消失。1957年，膠州秧歌進京演出博得好評，之後北京民族舞蹈學院還將膠州秧歌列為必修課程。在1991年的“中國首屆秧歌大賽”中，膠州秧歌獲優秀獎。
　　體現中華民族進步史
　　山東鼓子秧歌具有突出的地域性，主要有濟陽鼓子秧歌和商河鼓子秧歌兩個分支。“鼓子秧歌”最早被稱之為“打鼓子”或者是“大鼓子秧歌”、“跑秧歌”等，而被冠以“鼓子秧歌”之名，不過是20世紀40年代後的事。它廣泛活躍於山東魯北地區的商河、濟陽、惠民、樂陵、陽信、臨邑等縣市，其衍變發展歷史說法很多，歸納起來不外乎以下幾種觀點：勞作說、外來說、祭祀說與巫傩說，其中勞作說最為盛行。
　　據相關史料記載，鼓子秧歌的始發地商河縣位於黃河岸邊，蒼茫浩瀚，沃野千裡。然而，這片廣袤無垠的土地很少給定居在這裡的民眾帶來幸福和安寧，原因就在於被稱為“中華文明搖籃”的黃河，黃河那善淤、善決、善涉、暴戾多變的性格使它在歷史上不斷地肆虐、摧殘著兩岸人們的生活。然而，民生的艱難更加激起了這個地域人們的生存和反抗欲望。淳樸貧窮的人們隨情而動，因陋就簡，於是，鍋碗瓢盆、棍棒簸箕、掀镢鎬鋤、手帕雨傘等身邊的生活工具和用具，就成為他們娛樂方式的借助物，聚集在一起唱起來跳起來。隨著民間藝人們的推波助瀾，原始形態的秧歌逐漸地發生變化，舞蹈動作在不斷地總結歸納、提煉升華，道具由瓢盆換成鼓子，雨傘換成平頂傘，即興、簡單的舞蹈動作也開始有目的地形成了組合……這種自然的形成發展方式，正是“勞作說”的主要根據。
　　敲出剽悍民風
　　安塞腰鼓是流傳在陝西省北部安塞縣一帶的一種民間廣場群體藝術，是陝北民間藝術中獨特而具代表性的藝術形式。它在長期流傳過程中,形成了粗犷豪放、剛勁激昂、氣勢磅礴 、舞姿優美、群而不亂等特點。安塞腰鼓融舞蹈、武術、體操、打擊樂、吹奏樂、民歌為一體，集中表現了陝北人奪取勝利和豐收後的喜悅心情，融合了黃土高原人憨厚、實在、樂觀開朗的性格。同時，它是中華民族精神風貌的再現，是黃河流域文化的組成部分。因而，它不僅深受廣大群眾的喜愛，而且名揚海外，堪稱“中國一絕”和“中國第一鼓”。
　　安塞腰鼓依據不同的風格韻律原有文、武之分，“文腰鼓”輕松愉快、潇灑活潑，動作幅度小，類似秧歌的風格；“武腰鼓”則歡快激烈、粗犷奔放，並有較大的踢打、跳躍和旋轉動作，尤其是鼓手的騰空飛躍技巧，給人們以英武、激越的感覺。目前，文、武腰鼓逐漸結合形成新的風格，而以安塞的西河口鄉與真武洞兩地最有特色。
　　安塞腰鼓表演可由幾人或上千人一同進行，磅礴的氣勢、精湛的表現力令人陶醉，被稱為“天下第一鼓”。1996年，安塞縣被國家文化部命名為“中國腰鼓之鄉”；2006年5月20日，安塞腰鼓經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
　　演繹豐收喜悅
　　海城高跷屬於大鼓高跷，是我國首批國家級非物質文化遺產項目，在遼南地區已有300多年歷史。早在清朝康熙年間，遼寧海城地區已是商賈雲集、繁華富庶，豐衣足食的老百姓逢年過節，都會踩著木棍制成的高跷載歌載舞，表達勤勞收獲後的喜慶。
　　關於海城高跷秧歌最早的文字記載可見諸於清光緒年間出版的《海城縣志》：“清康熙十二年(1673年)，牛莊古鎮三義廟就有高跷、旱船沿街跳舞表演。”隨著“闖關東”移民的擁入和遼南經濟貿易的發展，南北方的藝術也在海城得到了廣泛交流。隨著時間的推移，海城的民間藝人不斷探索、改進了傳統高跷的藝術形式和技巧，把中國傳統的民間戲劇搬到高跷上，逐步形成了海城高跷獨特的火爆、歡快、潑辣、粗犷的表演風格。
　　1900年至1930年期間，海城高跷秧歌達到了極盛時期。有資料記載，當年由少帥張學良的同學舉薦，張作霖特邀海城高跷進大帥府表演。高跷隊一進院，先擺了“架象”、“排山”等象征吉祥如意的造型。接下來，高跷藝人各展絕活，有只舞不唱的《雙備馬》、《捕蝴蝶》；有光唱不舞的《王婆罵雞》等曲小調。
　　見證滿族文化傳統
　　滿族秧歌是活躍在撫順地區的滿族民間舞蹈，1986年，在中國民族民間舞蹈集成撫順市資料本審稿會議上，遼寧省的秧歌專家們將其正式定名為“滿族秧歌”。滿族秧歌是滿族人民在勞動、生活中產生，並吸收漢族等其他民族的舞蹈基礎上逐漸形成並發展，具有火爆、矯健、粗犷、熱烈而又豪放的表演特點，是滿族民間舞蹈中最通俗、最普及、最具生命力，同時也是最受滿族人民喜愛的舞蹈之一。
　　據史書記載，滿族秧歌大致形成於康熙年間，距今400多年。努爾哈赤在赫圖阿拉創建八旗時，凱旋之後、豐收之余率隊即興表演舞蹈，這是滿族秧歌的雛形。初起的滿族秧歌多為表現喜慶、狩獵、漁獵等內容；努爾哈赤起兵後，逐漸融入了征戰內容，整個秧歌舞隊擺出練兵習武、馳騁征戰的陣勢，是滿族先人生產、生活和社會活動方式的活化石。
　　由於滿族秧歌反映的是滿族先民在游牧、狩獵、漁獵、戰爭、凱旋、祭祀等生產、生活、征戰的內容，它所體現出的鮮明的民族和地方特色，具有見證滿族文化傳統的獨特價值，是研究滿族民間風俗鮮活的標本。