概述：紫砂壺與儒家、道家、釋家文化實現了完美的融合。如果說，酒文化具有浪漫主義的色彩，茶文化具有現實主義的基調，那麼，紫砂文化具有什麼特征呢？   我認為，紫砂文化的鮮明特征，就是自始至終地推崇一種理智的、靈活的包容主義。紫砂文化胸懷開闊，從來不走極端；紫砂文化海納百川，堅持兼容並蓄。所以，無論是儒家的弟子，還是道家的信徒；無論是出家的僧人，還是還俗的居士，都可以在紫砂壺的世界裡，找到情感寄托和精神家園。     儒家學說的核心概念是中庸。北宋的理學家程頤認為：“不偏之謂中，不易之謂庸。”對於紫砂藝人，尤其是對於制作“光貨”的紫砂藝人來說，“不偏”、“不易”、“無過無不及”，正是他們一以貫之的追求。在色彩的運用上，紫砂藝人講究的是：“紫而不姹，紅而不嫣，綠而不嫩，黃而不嬌，灰而不暗，黑而不墨。”這不就是講究中庸嗎？     道家崇尚自然、取法自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然處於最高層次。道家追求“幽野之趣”、“閒遠之思”，推崇“無執、無為、沖虛自然的清淨之境”。到了魏晉時期，這一思想化成了歸隱山林、浪跡天涯、灑脫不羁、超絕名利、追求精神自由的人生模式。對於紫砂藝人，尤其是對於制作“花貨”的紫砂藝人來說，崇尚自然、取法自然，彰顯田園雅趣、精神自由，正是他們矢志不移的追求。據我所知，許多紫砂藝人樂於居住在鄉間，不願意遷居都市。為的就是體驗田園雅趣，圖的就是方便取法自然。     佛家特別講究緣分，認為任何事情都是因緣而生的，因緣之外一切皆空。我國有案可稽的第一把紫砂壺——“樹瘿壺”，就是在佛門聖地金沙寺裡誕生的，而供春（明代正德嘉靖年間江蘇宜興制砂壺的名藝人）的師傅金沙僧，也是廟裡的一個和尚。看來，紫砂壺與佛家是有緣分的。佛家認為：“佛身是常，佛性是我，一切眾生，皆有佛性。”只要“反正內求，去迷理惑”，便可以“頓悟成佛”。       可是，芸芸眾生、凡夫俗子們怎樣才能獲得“頓悟”呢？許多高僧認為，“吃茶去”是路徑之一。趙樸初先生就說過：“七碗受至味，一壺得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”意思是說，與其白白地守著千百部經書不得其解，還不如喝茶去呢。人們在紫砂壺上镌刻得最多的壺銘恰恰是“吃茶去”。“吃茶去”，看起來是句大白話，其實是禅語，個中含天機，蘊藏著想通事理、獲得頓悟的門道。 綜上所說，紫砂壺是一種文化含量很高的藝術品。它得天獨厚，應運而生，完美地實現了日常家用與藝術把玩的結合；它扎根民間，尚理崇文，與古老的“五行說”、“陰陽觀”，以及“民間願景”達成了絕妙的契合；它胸襟開闊，海納百川，與儒、道、釋等傳統文化實現了完美的融合。所以自從明代以來，紫砂壺一直受到天下茶客尤其是文人雅士的偏愛與追捧。