圍龍屋正面

第一圍

    ７月一個炎夏的黃昏，梅州丙村鎮群豐村仁厚溫公祠前的半月形池塘裡蛙鳴聲聲。溫伯婆搬了張椅子坐在橫屋的天街上，邊擇菜邊和在旁玩耍的孫輩們念叨：“蟾蜍羅，背駝駝，唔讀書，無老婆。”金色夕陽下，５００年如常的穿堂風把她孩提時代就倒背如流的童謠聲傳到很遠很遠……

    隨著游客和專家的紛至沓來，溫伯婆隱隱感覺到圍龍屋正在發生變化。不錯，她生長於斯的溫公祠，已經加入梅州市客家圍龍屋群落申報世界文化遺產的候選名錄之一；她講了七十多年的“阿姆話”，也通過中央人民廣播電台的電波傳到了台灣地區；而國家級客家文化生態保護實驗區也於今年５月正式落戶梅州。

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    《中國珠江文化史》指出，廣東客家地區包括東江客家和韓江客家兩個系統，後者是客家的腹心地。其中“客都文化”論述的正是客家文化核心區——梅州。作為舉世聞名的“客都”，梅州為何選擇圍龍屋而非土樓作為客都民居代表申遺？為何中央人民廣播電台以梅州客家話播送至台灣？為何文保實驗區設立在梅州而非別的客屬地區？帶著這些疑問，記者日前前往這個位於粵東北山區的客家文化核心區，發現“世界客都”梅州正以開放包容的新姿出現在世人眼前。圍龍屋的故事，翻開了嶄新一頁。

    圍龍屋的牆

    隨“申遺”腳步走向世界

    “溫公祠有３９０間房，最多的時候住了９０多戶，４００多人，現在第３１世都已經出生了。”在擁有５００多年歷史的溫公祠，溫家第２４世的溫進祿老人自豪地向記者介紹。“我們祖公禮請高人點化了這個風水屋場，丁財兩旺！”他說，圍龍屋禾坪前的水塘管財，所謂“水帶財”；祖公廳後面的“化胎”主管丁，化育萬物。

    從高處看，客家民居圍龍屋（俗稱圍屋）前面是半月形池塘，後面是圍屋，兩個半圓相合包圍了正屋。作為梅州最大的圍龍屋，仁厚溫公祠由堂屋、橫屋、圍屋、化胎、池塘五部分組成。中軸線的堂屋，光中廳就可擺２０台宴席。堂屋的兩邊各有四行橫屋，堂屋和橫屋的後面是三層弧形的圍屋，形似長龍又似彩虹。

    溫進祿告訴記者，圍龍屋最神秘的組成部分——“化胎”是一個龜背形的土包，象征女人的腹部，上面用大小均勻的石塊鋪成，傳說鋪的石塊越多，子孫後代就越多。化胎前面的正中下方，設了一個由代表“金、木、水、火、土”的五個石塊組成的“龍神伯公”，這就是主管生育的神靈。

    作為宗祠和民居合一的建築，圍龍屋堂屋的上堂設了祖先神牌。“雖然不少後生已經遠走他鄉或在附近蓋起了洋房，但除夕夜卻熱鬧非凡，所有族人都會回來祭祖。”

    然而在福建永定客家土樓已聞名世界時，圍龍屋卻一直養在深閨人未識。“圍龍屋是‘世界客都’的注腳。”嘉應大學客家研究院院長房學嘉教授告訴記者，關於土樓和圍屋的區別，無論從分布范圍、建築歷史和居住者使用方言來看，圍龍屋才是客家人最具代表性的民居，是梅州客家地區最具特色的民居建築形式。

    “相比起土樓的全封閉構造，圍龍屋是四通八達開放式的，體現了梅州客家人開放包容的姿態。”梅州市委宣傳部副部長郭文烈說。正因為其豐富的客家文化內涵，梅州市在２００９年啟動了客家圍龍屋申報世界文化遺產工作，把這一古老“注腳”推向世界。

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