《說文解字》日：“禮，履也，所以事神致福也。”“禮”起源於原始宗教，是由原始宗教的祭祀禮儀發展而來的。禮在儒家的心目中是維系天地人論上下尊卑的宇宙秩序和社會秩序的准則。《禮記．曲禮》說得很清楚：“夫禮者，所以定親疏、決嫌疑、別同異、明是非也。”又說：“道德禮義，非禮不成。教訓正俗，非禮不備。分爭辨訟，非禮不決。君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定。”《左傳》說“夫禮，天之精也，地之義也，民之行也。”又“禮，經國家，定社稷，序民人，利後嗣者也。”《荀子》“禮者，智辨之極也。強國之本也，威行之道也，功名之總也。”《禮記．經解》“禮之於正國也，猶衡之於輕重也，繩墨之於曲直也，規矩之於方圓也。”　

　　這些表明，禮既是規定天人關系、人倫關系、統治秩序的法規，也是約制生活方式、倫理道德、生活行為、思想情操的規范。《易傳》稱：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。”《左傳》說：“貴賤無序，何以為國。”儒家認為禮就是秩序與和諧，其核心是宗法和等級制度，人與人、群體與群體都存在著等級森嚴的人倫關系。

　　在古代社會長期發展中，禮成了“以血緣為紐帶，以等級分配為核心，以倫理道德為本位的思想體系和制度”。這個被提得極高的尊卑意識、名分觀念和等級制度，不僅貫穿於人際的政治待遇、社會特權、家族地位，而且滲透到了社會生活、家庭生活、衣食住行的各個領域。在建築方面，它成了傳統禮制的一種象征與標志，大到城市、建築組群、壇廟、宮堂、門阙、庭院、台基、屋頂形式、建築面闊和進深，小到斗拱、門釘、裝飾色彩等，都納入禮的規制。

　　辨尊卑、辨貴賤的功能成了建築被突出強調的社會功能。從周代開始，已經出現了建築的等級差別，以下將分為幾個方面闡述。

　　一、城制等級

　　《考工記》記述了西周的城邑等級，將城邑分為天子的王城、諸侯的國都和宗室與卿大夫的都城三個級別，規定王城的城牆高九雉(每雉為一丈，共高九丈)，諸侯城樓高七雉，而都城城樓只能高五雉。三個等級的城邑的道路寬度也有規定，王城的經塗（南北向道路）款九軌（九輛車的寬度），諸侯城的經塗按王城環塗（環城的道路）之制，寬九軌，都城道路寬五軌。到漢武帝時，《考工記》補作《周禮．冬官》成為儒家經典，這種營建制度的等級觀念自然產生了更為深遠的影響。

　　二、組群規劃等級

　　《禮記·王制》中講：“禮有以多為貴者。天子七廟，諸侯五，大夫三，士一。”“有以高為貴者。天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。”唐朝的《營繕令》中規定：都城每座城門可以開三個門洞，大州的城正門開兩個門洞，而縣城的門只能開一個門洞。這是建築組成和建築布局上的等級要求。諸如“天子五門”，“前朝後寢”，“左祖右社”，“面朝後市”等等，都屬於這類等級的限定。

　　三、禮制性建築

　　禮制性建築的地位，遠高於實用性建築；禮對建築的制約，首先表現在建築類型上形成了一整套龐大的禮制性建築系列，而且把這些禮制性建築擺到建築活動的首位。

　　禮制性建築起源早、延續久、形制尊、數量多、規模大、藝術成就高，從建築類型看，壇、廟、宗祠；明堂；陵墓；朝堂；阙、華表、牌坊等為禮制性建築的五個類別。

　　由於祭祀在古代被列為立國治人之本，排在國家大事之首列，因此祭祀天神、日月、山川的壇，祭祀聖賢的廟以及祭祀祖先的宗祠在建築中占據著最為重要的地位。明堂作為最獨特的禮制性建築，早期是天子召見諸侯的禮儀場所，後來衍生成諸多禮制功能的綜合體，不難看出“禮”的理想模式在明堂建築中的充分體現。在儒家“慎終追遠”的孝道觀支配下，喪葬成了行孝道的重要環節，喪葬之禮也就成了禮制的重要組成，因此陵墓也成了禮制性建築的主要組成部分。朝是宮城中帝王進行政務活動和禮儀慶典的行政區，在於顯示帝王的唯我獨尊、顯示皇權的統一天下、顯示封建統治的江山永固；堂是滲透在第宅中的禮制性空間，是傳統第宅空間布局的核心和重點，家庭中的敬神祭祖、賓客相見、婚喪大典、節慶宴飲都在這裡舉行。此外，禮制性建築還有阙、華表、牌坊等建築小品；阙，一方面起著“標表”的作用，用來標示建築組群的隆重性質和等級名分，另一方面起著強化威儀的作用，有效地渲染建築組群入口和神道的壯觀氣勢，唐宋以後演化成宮廷廣場的禮制性門樓；華表，兩漢是稱桓表，起源於原始社會部落的圖騰竿子，以後演變為立於亭隅、橋頭、墓前起標志作用的東西，是一種建築化的儀仗，有效地起到表崇遵規、顯示隆重和強化威儀的作用；牌坊可算是最突出的禮制性建築小品，它由具有防范功能的實用性牌門脫胎演變成了標志性、表彰性的存精神功能的牌坊，既用於離宮、苑囿、寺觀、祠廟、陵墓等大型建築組群的入口前導，起顯示尊貴身份，組織門面空間，豐富組群層次，強化隆重氣氛等作用，也用於街市的起點、十字路口、橋梁端頭，起標志位置、豐富街景、突出界域的作用。

　　四、單體建築

　　在單體建築中，等級制突出地表現在間架、屋頂、台基和構架做法上。

　　《明會典》中規定：公侯，前廳七間或五間，中堂七間，後堂七間；一品、二品官，廳堂五間九架；三品至五品官，後堂五間七架；六品至九品官，廳堂三間七架。在中國古代建築中，“間”指的是房屋的寬度，兩根立柱中間算一間，問數越多，面寬越大；“架”指的是房屋的深度，架數越多，房屋越深。這是對於單體建築平面和體量的限定。

　　《禮記》記載：“天子之堂九尺，諸侯啟齒，大夫五尺，士三尺。”這裡的“堂”，指的是“台基”。這說明台基的高度很早就列入等級限定。台基中衍生出一種高等級的須彌座台基，用於宮殿、壇廟、陵墓和寺廟的高等級建築。須彌座台基本身又有一重、二重、三重的區別，用以在高等級建築之間作進一步的區分。

　　屋頂的等級限制十分嚴格，從最高等級的重檐庑殿、庑殿、歇山、攢尖、懸山、到最低等級的硬山頂，形成了完整的等級系列，對於不同建築的等級面貌，起到了十分觸目的標志作用。

　　結構形式和構造做法也被納入等級的限定，在宋《營造法式》中主要表現在殿堂結構與廳堂結構的區分，即殿堂、廳堂、余屋、亭榭四類，殿堂等級最高，廳堂、余屋依次減低；它們在規模大小、質量高低和結構形式上都有區別。在清《工程作法》中，主要表現在大式做法和小式做法的區別，把這兩種做法作為建築等級差別的宏觀標志，然後在大式做法中再細分等次；這兩種做法不僅在間架、屋頂上有明確限定，而且在出廊形制、斗拱有無、才分規格和具體構造上有一系列的區別。等級的限定深深地滲透到技術性的細枝末節。

　　五、裝修.裝飾色彩等級

　　等級制對內外檐裝修、屋頂瓦獸、梁枋彩繪、庭院擺設、室內陳設都有嚴格的限定。甚至對門上的零件—— 門環，也硬性規定了銅環、錫環、鐵環三級，按等級采用。

　　對建築物的裝飾色彩也有等級劃分，總的說以黃色為尊，其下依次為：赤、綠、青、藍、黑、灰。宮殿用金、黃、赤色調，而民居卻只能用黑、灰，白為牆面及屋頂色調。

　　基於禮的需要而形成的建築等級制度，是中國古代建築的獨特現象，它對中國古代建築體系產生了一系列重大的影響。最突出的兩點：一是導致中國古代建築類型的形制化。不同類型的建築，突出的不是它的功能特色，而是它的等級形制。凡是同一等級的建築，就用同一形制。如太和殿、乾清宮、太廟正殿和明長陵祾恩殿，建築性質各異，基於等級的最高體制，用的都是重檐庑殿頂。二是導致中國古代建築的高度程式化。嚴密的等級制度，把建築布局、規模組成、間架、屋頂做法，以致細部裝飾都納入等級的限定，形成固定的形制。這種固定形制在封建社會的長期延續，使得建築單體以至庭院整體越來越趨向固定的程式，整個建築體系呈現出建築形式和技術工藝的高度規范化；程式化、規范化保證了建築體系發展的持續性、獨特性，保證了建築整體的統一性、協調性，保證了建築普遍達到不低於規范的標准水平。但是也成為建築發展的枷鎖，嚴重束縛了建築設計的創新和技術的革新，加劇了中國建築體系發展的延緩性。

　　[1]侯幼彬．《中國建築美學》．黑龍江科學技術出版社．1997

　　[2]李允蘇．《華夏意匠：中國古典建築設計原理分析》．台北：銘文書局．1990.2

　　[3]劉敦桢．《中國古代建築史》．中國建築工程出版社