從中國文化發展的歷史經驗來看，一個國家、一個民族文化的發展，要想立於不敗之地，就要勇於吸收，敢於繼承，善於交融。什麼叫傳統文化？我們要有新的概念，人類昨天社會實踐活動所創造的一切文明成果，對於今天而言，都是傳統文化；今天人類社會實踐活動所創造的文明成果，對於明天而言，也是傳統文化。其實，人類在自己的發展中，從來不曾把傳統文化拋棄，無論是從中國早期華夏文化的形成直至達到兩漢文化的高峰，還是盛唐文化受到西域、印度文化的影響而發揚光大，無不表明，只有勇於吸收，才能發展，只有敢於繼承、善於交融才能最終真正成為自己文化的主人。

中國園林始終要講內在的延續，一種藝術形式的產生及被容納，需要特定的歷史文化背景，其中包括一個民族的生活方式、習俗、倫理道德、審美習慣等，構成了潛在的深層文化結構，深鎖於民族的心理和精神之中，調節和制約著民族文化的發展和外來文化的介入。

今天我們來討論這個問題，可大可小，現我們就小的來說中國園林中的傳統建築，中國傳統園林具有鮮明的民族代表性，同時又和中國傳統文化緊密相關，以下就以中國傳統園林建築為例進行探討。中國傳統園林建築，從早期“上林苑”、“阿房宮”到後期“圓明園”、“頤和園”、“蘇州園林”無一例不是以“山水林泉之樂”為設計的基本思想。遵行儒家孔子所說“知者樂水，仁者樂山”。將大自然美好的環境引到居住的室內與建築之中，將山林自然的意趣滲透到家居的空間與環境之中。這是古人對詩一般境界的追求，幾千年來可謂“一以貫之”。清朝有個文人錢渌曾說“造園如作詩文，必使曲折有法，前後呼應……”就是說，環境設計應像對詩、畫那樣，應該刻意追求詩情畫意的藝術境界，如承德避暑山莊，就有康熙三十六景和乾隆三門三十六景，這些“景”就是按照各自和意境的不同而命名的，如：“百萬壑松峰”建築,就因近有古松,遠有巖壑，風入松林而出瑟瑟的濤聲而得名的，詩一般的環境，情景交融，觸景生情。再如拙政園的扇石亭，雖僅一幾兩椅，但一借東坡居士的“與誰同坐？明月、清風、我”佳句，就營造出高雅的情操與意趣。中國園林的環境設計不僅有自然山水的形式美，而且升華到詩情畫意的境界美。作為建築的空間，則與嗅覺、聽覺、觸覺也都有著關系，既同一空間，因風、雨、日照情況的不同，也有印象大為的不同。如拙政園的留聽閣――即“留得殘荷聽雨聲”；聽雨軒---即取“雨打芭蕉”之意；離宮中的南山積雪亭，這是透過春、夏、秋、冬時令的變化，雨、雪、霧、晴等氣候變化來全面加以觀賞。“紫氣春霞，鶴聲送來枕上”。其設計思維與聽覺相關，“納於頃之汪洋，收四時之爛漫，日竟花朝，宵分日夕”。其設計理念又與時間的變化相關。這種以求詩的意境美的設計思想和中國傳統文化密不可分。

傳統園林古典中式風格，重視的是展現中國傳統文化對禮數的講究，在形式上整齊劃一，層次井然，追求空間方圓規矩和秩序，裝飾嚴謹渾厚，在莊重典雅的背後內蘊著封建社會的善和美，藝術和典雅、懷古和現性、心理和倫理、信仰和宗教等文化內容。中國園林美的原則有三條：立意――意念先行，以形取神；創新――承先啟後，破舊立新；活用――適身合用，靈活生動。這實際上強調的也是老莊的哲學思想，也是中國山水畫的表現意境。

內美與建築的融合創造了中國傳統園林的東方美，這種東方的精美與中國建築內的裝潢與魏晉的逸士思想是一致的，潤美雅麗的裝潢風格，中國美學思想特點之一是索求與“性”相關的“境”，“境”可理解為審美境界，指人對環境審美達到某種精神狀態。禅學認為：“心為萬物之本，美是心所產生的幻象”。要讓人產生“幻象”即要求設計之物達到內容與形式的統一。設計師在表現上，通過物質構成體注入某種觀念和形態，喚起視覺感知的能力是優於語言的，明清以前的裝潢受印度佛教藝術的影響，又融合老莊藝術的浸沉，外包裝看上去十分潤厚，色彩也是暖色的多，充分表現了逸士的自然、想象天宇的意境，這就說明當時的裝潢簡樸、內美，注重莊園文人美與佛學的博大超我的結合。進入明清以後，藝術主要重在表現，以趣為主，重個人之情，表現個人的美學展覽，生活和藝術是一致的，中國園林就成了真正的現代藝術。中國傳統園林從靜美變為動美，從修生變成露富，十分氣派，不但豪華之美，中國傳統園林也與日盡美，虛實相映，互相生輝，文者隨性而雅，商者附庸風雅。

在“意境”中，客觀事物精粹部分得到了集中處理，達到了情景交融，能牽動人的某種情思，某種體驗，某種聯想。清代一位學者說過，一個好的園林“與其令人愛，不如使人思”。

在中國傳統藝術中講究均衡和內在的節律，中國藝術中有所謂“疏可走馬、密不透風”的布局法則，強調變化中的均衡，這既符合科學上相對的原理，也符合藝術上形式美的規律。這在中國的傳統園林構圖中得到印證，動與靜，疏與密，多樣統一，賓主呼應，虛實相生，縱橫曲直，黑白對比，重疊交錯等傳統構圖法則中也屢見不鮮。中國傳統園林繼承了傳統文化的精粹，突破了自然主義和形式主義的片面性，創造了不少規范化的程式，這些師法自然，來源於生活但又經過千錘百煉，概括而又多變的“程式”是一種經過高度提煉的美的精華，是積澱了內容要求的形式之美。正因為如此，它才具有無窮的生命力。

當然，我們也在不斷受到外來文化設計思想的沖擊，同樣從中受益匪淺。我們相信，在這種世界規模的文化交流與競爭當中，凡是我們民族確有的長處，決不會喪失，只會發揚光大，再就是，傳統文化的影響，一直伴隨著中國園林的成長，事實上，藝術家和設計師的創作靈感，在很大程度上是依賴本身文化與藝術的修養，這種修養，又直接來源於自然、社會和歷史知識的吸收。學習自然，傳承歷史，創造未來社會，這本身就是人類改造自然、發展社會的主旨。

中國傳統文化離不開易經和儒道釋這個主干，是因為它們各自擔負著自己的使命，相互交叉作用，共同維持著這個社會的平衡和穩定。

中國傳統文化對於中國社會發展，影響是巨大而又深刻的。用之於政治，可以治國安邦，譬如中國歷史上的盛世，都是內用黃（帝）老（子），外施儒術的結果；用之於經濟，可以富國強兵，譬如管仲使齊國成為春秋五霸，就是陰陽文化和道家哲學的實踐結果；用之於軍事，可以百戰百勝，譬如中國的軍事家，從孫子到諸葛亮，都是陰陽學家；用之於個人，可以修身養性，譬如老莊的“無為”哲學，貫穿於中華文化始終，使一代又一代的中國士大夫，或者知識分子中的大多數，實踐著“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的信條；用之於社會，可以安居樂業，譬如儒家的天命論，一向被統治者奉為正統，道家的無為觀，一向被統治者視為至寶，就是因為它們一貫提倡知足常樂，使人人在社會上自安，從而帶來整個社會的安定；用之於科學，可以見微知著，譬如許多科學家的發現與發明，都曾經受到易經文化的影響，西方人萊布尼茨的二進位制的發明，美籍華人楊振寧和李政道的“弱相互作用宇稱不守恆定律”的發現等等，都有《易經》的影響；拿來用之於中國傳統園林，可以美輪美奂，猶如中國水墨山水繪畫的寫意和抒情、中國書法藝術的出神入化，都曾經和正在陶醉著無數的世人；精美絕倫的中國園林都曾經使世界為之傾倒……這就是中華文化的偉大和妙用，用它來解釋宏觀世界，可以知道，宇之表無極，宙之端無窮；用它來闡述微觀世界，可以明白，一尺之捶，日截其半，萬世不竭。

我們的前人創造了昨天的傳統文化，我們正在創造明天的傳統文化，傳統文化曾經成就了人類文明發展史上一個又一個輝煌，它也必將對人類不可能終止的文明發展，繼續發揮著巨大的、無處不在的影響。傳統文化之對於我們今天的中國園林，如魚得水，須臾不可分。