大同帝君廟位於大同市城區帝君廟4號，為明代建築，後僅存一大殿和兩偏殿，大殿為二層樓閣，1981年2月24日被大同市人民政府公布為市級文物保護單位。

    一直以來，作為大同市級文物保護單位的帝君廟，因年久失修，殘損嚴重。2008年隨著大同市的歷史文化名城保護修復工作的開展，這座明代古建已然修復如初，規整莊嚴。

    在道教的中，能夠稱的上帝君的有很多，常見的有關聖帝君、玉皇帝君、文昌帝君，還有東岳帝君（又名東華帝君）等，實際上在道教的十方天界，凡是神人都可以稱為帝君。由於教派不同，各派帝君不盡相同，所以難以計數。

    然而大同帝君廟供奉為誰呢？問了好多人，都說不清是什麼帝君，有說是文昌帝君，也有說是玉皇帝君的。

    翻閱大同史志，都沒有明確記載。只在《大同縣志》（清·道光）中，有一個比較接近大同帝君廟這個地方的記載：“文昌祠，在府學北獅子街，明萬歷十一年(1583年)巡撫賈應元建，有碑記。……”

    大同帝君廟是不是就是文昌祠呢？筆者考慮古人不會分不清街道，文昌祠是在府學北獅子街，而大同帝君廟就座落在帝君廟街，街因廟得名，這在大同是很普遍的現象，如下寺坡街因下寺而得名、圓通寺街因圓通寺而得名，翻看《大同縣志》（清·道光），古人載志作風嚴謹，絕不會將獅子街和帝君廟街、文昌祠與帝君廟相混淆。

    再考文昌祠，現在的獅子街已然難覓其終，在志書中也無詳實記載，雖在《大同府志》(清·乾隆)藝文中有一篇賈應元撰寫的《新建文昌祠碑記》，但碑中也沒有提到文昌祠的具體位置。

    然在《大同府志》(清·乾隆)中《建置·坊表》篇中載：“匡扶社稷坊，在關帝廟東。……功坊，在文昌廟東。闡揚文明坊在文昌廟西。佑文廣化坊，在文昌廟前。……”的記載，可見古人在文昌廟與帝君廟之間是分的很清楚的，不會將文昌祠喚作帝君廟。

    另外，在帝君廟南就是大同的府文廟，《大同府志》(清·乾隆)中載：“隆慶三年（1569），知府程鳴伊重修，移置啟聖祠、敬一亭於左，遷文昌閣、魁星閣於東西十二步之外。”、“文昌祠，在魁星樓後。魁星樓，在儒學大門東。”志中明確記載了府文廟裡就有文昌祠，那麼離他不足百步再建文昌祠也不符合常理。關於志中記載移文昌祠於文廟內，是否是將獅子街的文昌祠移至文廟內，這個不得所考，但由此來看，大同帝君廟並不是文昌祠。那麼大同帝君廟供奉會不會是玉皇帝君呢？

    雖然史料也無明確記載，但看建築，現在保存下來的帝君廟正殿面闊五間，為二層樓閣。通常供奉玉皇為這樣寬大的二層閣樓，而供奉文昌有時雖也為二層樓閣，但不會用面闊五間這樣規制的，這是原於玉皇帝君和文昌帝君在道教中的地位不同造成的。

    在道教中玉皇大帝全稱“昊天金阙無上至尊自然妙有彌羅至真玉皇上帝”，又稱“昊天通明宮玉皇大帝”、“玄穹高上玉皇大帝”，居住在玉清宮。道教認為玉皇為眾神之王，在道教神階中修為境界不是最高，但是神權最大。玉皇除統領天、地、人三界神靈之外，還管理宇宙萬物的興隆衰敗、吉凶禍福。而文昌帝君原是天上六星之總稱，即文昌宮。六星各有星名，稱上將、次將、貴相、司命、司中、司祿等。文昌封為帝君，並且又稱梓潼帝君，當是元仁宗時之事。元仁宗延祐三年(1316年)封梓潼神為“輔元開化文昌司祿宏仁帝君”。梓潼神與文昌神合為一神。凡世間之鄉舉裡選，大比制科，服色祿秩，封贈奏予，乃至二府進退等等，都歸文昌帝君管理。由此可知其地位相差懸殊，所以在建廟修祠上其規格也是不同的。

    就在筆者撰此文時，又遇到我市82歲的寧國權老先生，老先生雖年事已高，但行動自如，思維敏捷，對過去大同的古跡寺廟頗為熟悉，說起來如數家珍，市地方志辦公室還請其去辨識過去的大同老照片。當問到寧老先生大同帝君廟供奉的是誰時，老先生脫口而出：“供奉的玉皇大帝！”

    由此，寧老先生的述說和筆者的推斷形成一致，可知大同帝君廟供奉的就是玉皇帝君。

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