北宋著名的山水畫家郭熙在《林泉高致》中這樣地抒寫意願：“丘園養素，所常處也；泉石嘯傲，所常樂也；漁樵隱逸，所常適也……塵囂缰鎖，此人情所常厭也。”他以整饬而又參差的文學語言，高度概括了世世代代文人畫士們的泉石膏肓、漁樵情結。南宋的史正志，也正是循著這一審美指向，在蘇州建起了萬卷堂，並名其圃曰“漁隱”。作為居於丹陽的江都人，他為何選址漁隱於蘇，並自號“吳門老圃”這偶然之中有必然。

從中國隱逸文化史上看，蘇州可說是一大淵薮。且不說孫武子曾以其慧眼睿智，擇地隱居於吳，就從中古說起，漢有梁鴻，仰望東南，唱著《適吳詩》尋覓到蘇州皋橋；晉有張翰唱著《思吳江歌》歸隱於鲈鄉故園；唐有陸龜蒙，潛居甫裡，號江湖散人，常泛舟遨游太湖，並自比於漁父……他們均堪稱一代隱逸文化之代表。至北宋，更有開封籍的蘇舜欽，來蘇創構了名園滄浪亭，“置身滄浪上，日與滄浪親……”因此，史正志的漁隱於蘇，宋宗元在萬卷堂故址進而建構網師園，網師園又一度名為“蘇鄰小築”，都應看作是吳地隱逸文脈自南宋以來的必然延續，這是一種歷史的積澱。

蘇州，又是水文化之所鐘。煙波萬頃的太湖，吞吐著雲岚變幻的七十二峰；河道縱橫的古城，則是“綠浪東西南北水，紅欄三百九十橋”。在這浩渺無垠、流波潆洄的水域裡，洪亮吉在《網師園》詠道：“太湖三萬六千頃，我與此君同枕波。卻羨水西灣子裡，輸君先已掛漁蓑。”小詩既顯現了吳地水文化的意蘊，又揭示了網師隱於水的情旨，可謂探得骊珠。

網師園，是水文化和隱逸文化的交匯、集結之點。在網師園，水即是隱，隱即是水，水情逸韻，相與融和而為流動的畫卷，而為展開的詩篇。

中部略呈方形、聚而不分的水池，是全園的主體、中心，它小中見大，芥納須彌，表現出理水藝術的極致。環池景物不但大抵小巧低亞空靈，反襯著水面的“滄波渺然，一望無際”，而且無不聚焦著水之母題：月到風來亭，秀出於水；竹外一枝軒，直面於水；射鴨廊方亭，瀕架於水；濯纓水閣，輕浮於水；起伏的游廊，傍臥於水；岸下的穴洞，虛受於水；參差的石矶，浸貼於水……此外，池之周際，巽位有“澗深暗溜響”的源頭以及水閘，乾位有“隨波逝將去”的水尾，均拓展和活化著池水，還巧妙地創造出《園冶》“疏水若為無盡，斷處通橋”的意境。源頭的“澗”題刻，取典於《詩經.衛風.考》，寓有“退而窮處”，“隱於澗谷”之意，此為畫龍點睛之筆；濯纓水閣，是又一點睛之筆，引出了《楚辭.漁父》中的《滄浪之歌》：“滄浪之水清兮，可以濯吾纓……”一系列景構、意象足以說明：在風騷匯涵的網師園，水，乃是隱之體；隱，乃是水之魂。

西部的殿春庭院，似是旱園，其實不然。坤隅幽深的涵碧泉，是為活眼，它點活了庭院蕩漾的水意、縱橫的逸趣；而冷泉亭則又為“涵碧”點題。至於滿庭漁網紋的花街鋪地，扇形圖案中的蓮藕形象，又逗人萌生江湖之思。

東部宅第建築和全國其他建築的附屬工藝、裝飾，又從另一側面沾溉於“水”之精神。像昆曲“腔用水磨”一樣，網師園“藻耀高翔”門樓的繁富，“竹松承茂”門樓的簡潔，萬卷堂陳設的高雅，小姐樓家具的精致，殿春花窗的巧麗，梯雲室落地罩的細膩……乃至網師園整體地作為一個精品園，也都離不開精推細敲、精雕細琢的水磨工夫。這和漁樵情結、隱逸趣尚似是對立的，但又是統一的，二者統一於水之精神，統一於詩意的棲遲，統一於“城市山林”互補的情韻之美。

網師園的題額，還有“網師小築”、“潭西漁隱”、“樵風徑”、“巖腹澗唇”、“琴室”、“真意”等，它引領人們進入神思的空間，詩樂的天地，從而置身於山道樵徑，徜徉於湖濱澤畔，踽踽焉，洋洋焉，耳際如聞古琴名曲《漁樵問答》，悠揚的琴音，時應時和，輕韻緩度；又似斷續響起彭啟豐的《網師小築吟》：“……物諧其性，人樂其天。臨流結網，得魚忘筌……踔爾幽賞，煙波浩然。江湖余樂，同泛吳船。”這已臻於物我兩忘、天人合一的境界。

悠悠水情，恬恬逸韻―――人的志趣，在這裡得以脫俗，得以滌塵；人的性靈，在這裡受到洗禮，受到提升！