“桃紅又是一年春”，現在正是桃花開放之時，“滿樹如嬌爛漫紅，萬枝丹彩灼春融”，芳菲可愛。

桃具有本真美。古人稱頌的桃色之美，乃為未經嫁接之桃，其色極嬌、極純，有“桃腮”、“桃靥”之喻美人之面，並稱那純情至真的女孩為“桃花女”。李漁稱桃花與李為“領袖群芳者”。皮日休稱它為“艷外之艷”、“花中之花”（《桃花賦》）。因而，《詩經.周南》以“桃之夭夭，灼灼其華”稱美新嫁娘。

“投我以木桃，報之以瓊瑤”，桃成為贈答、寄托愛情和友情的象征符號。唐李白用“桃花潭水深千尺”，來形容友人之情，“桃花潭”也盛滿了友誼的情感。宋黃庭堅用“桃李春風一杯酒，江湖夜雨十年燈”，來寄寓思念朋友的悠悠情思。崔護的“去年今日此門中，人面桃花相映紅。人面不知何處去，桃花依舊笑春風”（崔護《題都城南莊》）的詩歌，透露了桃花與浪漫愛情的信息。

桃和李還是對弟子的美稱。如稱頌教師的教育成果謂“桃李滿天下”；桃的默默無言、不事張揚，也成為品格的象征。司馬遷稱漢代的“飛將軍”李廣為“桃李不言，下自成蹊”。

桃花雖美，但卻不擇處所，“宜別墅山隈，小橋溪畔，橫參翠柳，斜映明霞”（陳浩子《課花十八法》），李漁也說，“惟鄉村籬落之間，牧童樵叟所居之地，能富有之”，因此，“欲看桃花者，必策蹇郊行，聽其所至，如武陵人之偶入桃源，始能復有其樂”，相反，“如僅載酒園亭，攜姬院落，為當春行樂計者，謂賞他卉則可，謂看桃花而能其真趣，吾不信也”（《閒情偶寄》）。

東晉陶淵明創構了集“美”“善”於一體的桃花源，成為農耕社會的“伊甸園”，那裡，“土地平曠，屋捨俨然，有良田美池桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣著，悉如外人；黃發垂髫，並怡然自樂”。“雖有父子無君臣”（王安石《桃源行》），不廢父子老幼之禮。那裡人際關系雍雍和和，熱情、好客，“童孺縱行歌，斑白歡游詣”，“黃發垂髫，怡然自樂”。“直於污濁世界中另辟一天地，使人神游於黃、農之代。公蓋厭塵網而慕淳風，故嘗自命為無懷、葛天之民，而此記即其寄托之意。”（清丘嘉惠《東山草堂陶詩箋》卷五）。桃花源雖然是心造的海市蜃樓，但其動力，“是未被滿足的願望，每一個幻想都是一個願望的滿足，都是一次對令人不能滿足的現實的校正”，“夢的內容在於願望的達成，其動機在於某種願望”（弗洛伊德《作家與白日夢》），是現實的折光。所以，盡管“仙家一出尋無蹤”，“只見桃花不見人”，但後人依然把桃源視為神仙之境，蘇轼曾將南陽菊水、武都仇池比作桃花源，“桃源小隱”、“桃園”等園林題名，蘇州留園的“小桃塢”，唐伯虎的“桃花庵”，自稱自己是“桃花庵裡桃花仙”。

桃花與吏治廉潔清明也有關系。康熙皇帝南巡時書贈當時的江蘇巡撫吳存禮一副對聯，現在镌刻在滄浪亭的“御碑亭”內，聯語曰：“膏雨足時農戶喜，縣花明處長官清。”聯語對句典出西晉潘岳。潘岳在河陽當縣令時，多植桃柳，號稱花縣，以表示自己的清高廉潔。庾信《枯樹賦》有“若非金谷滿園樹，即是河陽一縣花。”又《春賦》雲：“河陽一縣並是花。金谷從來滿園樹。”潘岳河陽一縣花，甚至還與“五柳先生”陶淵明相提並論。康熙用此典，含有勸喻地方官吏清廉之意。

基於原始的植物崇拜，古人認為桃有驅鬼辟邪的作用，因有桃符、桃人、桃木劍等。《山海經》記載：“東海度朔山有大桃樹，蟠屈三千裡，其卑枝門東北曰鬼門，萬鬼出入也。有二神：一曰神荼，一曰郁壘，主閱領眾鬼之害人者。於是黃帝法而象之，驅除畢，因立桃板於門戶上，畫郁壘以御凶鬼，此則桃板之制也。”又據《淮南子》記載的傳說，後羿是被桃木杖殺而死的，所以，鬼怕桃木,因此，人們掛薄木板於門，上畫神像，下畫二神，或寫上春詞和祝禱之語，這就是王安石“總把新桃換舊符”詩句的來歷，五代後蜀時開始，在桃板上書寫對聯，即延之今日的春聯。

由於桃極艷，然壽極短，故也有“紅顏薄命”之說。至於把桃花作為輕薄妖冶淫蕩的象征，所謂“桃色新聞”、“桃花運”之類，乃是後代對古人桃文化的“誤讀”，實在應該為桃花“辯誣”。